steven_bestNo consideramos a los animales como seres morales. Pero, ¿crees que los animales nos consideran como seres morales? – Un animal que podía hablar, dijo: “La humanidad es un prejuicio de que nosotros, los animales, al menos, son libres.” Friedrich Nietzsche

“¿Qué significa ser” humano “? La pregunta, aunque ha ocupado algunas de las grandes mentes occidentales de la filosofía, la ciencia, la historia y la teoría política, no podría haber sido contestada con cualquier plausibilidad hasta hace poco tiempo, ya que sólo hemos empezado a adquirir los conocimientos científicos necesarios para proporcionar un conocimiento a esta pregunta.

Al mismo tiempo, los avances científicos y tecnológicos recientes han producido un cambio radical y vertiginoso. Las posibilidades de la inteligencia artificial, la robótica, la clonación, la farmacología, la investigación con células madre, y la modificación genética presentan retos completamente nuevos para los intentos de definir “humano” en términos fijos y esencialistas. [1]

A pesar de nuestra evolución biológica y social arraigada, la “humanidad” es una construcción social que implica la identidad y concepción de los seres humanos que tienen de sí mismos como miembros de una especie. En su forma occidental arrogante, alienada, y dominante, la identidad humana refleja una serie de supuestos problemáticos, sesgos, prejuicios y mitos derivados de la religión, la filosofía, la ciencia y la cultura en su conjunto. La masiva, nudo enmarañado de las ideologías que participan en la construcción social de la identidad de nuestra especie necesita ser descifrada críticamente, para que podamos desarrollar nuevas identidades y sociedades y forjar, formas de vida éticas, ecológicas y sostenibles. En gran medida, las nuevas identidades deben surgir de una ética de respeto y la conexión con toda la vida sensible – humanos y no humanos – ya la Tierra en su conjunto. , Nuevas identidades y valores post-humanistas éticamente progresistas e inclusivas también sería científicamente válida, al representar con precisión el verdadero lugar de Homo sapiens en las comunidades sociales, sensibles y ecológicas en el que se encuentra inmerso.

El cambio profundo ha estado revolviendo en áreas como la filosofía y la religión, pero en muchos aspectos fundamentales la ciencia está allanando el camino, con nuevos descubrimientos forzando un replanteamiento de la identidad humana y la ética y que lleva una serie de profundas implicaciones sociales y políticas también. Al instar a cambios conceptuales sistemáticos en nuestra visión del mundo natural y los animales no humanos específicamente, este trabajo también pone de relieve la ironía y el problema que ha recibido poca o ninguna atención. Se trata de los fallos graves de la izquierda – todo el espectro de las posiciones de la izquierda-liberalismo al marxismo al socialismo y el anarquismo – a participar una de las convulsiones intelectuales más importantes de la era moderna, a saber, la etología cognitiva: el estudio científico de la inteligencia animal , las emociones, los comportamientos, y la vida social. Aunque Darwin fue uno de los pioneros del campo en la segunda mitad del siglo XIX, la etología no ganó terreno decisivo hasta la década de 1980, cuando avanzó por visionarios como Donald Griffin, y posteriormente fue popularizado por los científicos y escritores como Marc Bekoff. En nuestra época actual, casi no pasa un día sin avances nuevos e interesantes, como el número de conferencias, artículos y libros sobre el tema siguen proliferando y los resultados de la investigación etológica continuará sorprendiendo la comunidad de investigación y sentar audiencia .

La ciencia siempre ha sido importante para la izquierda, como progresistas y radicales lucieron con orgullo el manto de la Ilustración europea y defendió las consecuencias positivas de avance científico que trajo intelectual, moral, y el progreso social. En las tradiciones radicales del siglo XIX hasta el presente, los izquierdistas se enorgullecían de su empirismo, el naturalismo, la perspectiva evolutiva, el escepticismo y el agnosticismo o el ateísmo. Inseparablemente relacionado con su apoyo a los valores científicos y la Ilustración de aprendizaje, el pensamiento crítico y la autonomía, izquierdistas también han adoptado los valores morales y políticos de las tradiciones revolucionarias modernas que hacían hincapié en los derechos, la democracia, la igualdad, la justicia y la autonomía.

Mientras que un giro ecológico no toma fuerza en el pensamiento de la izquierda hasta la década de 1970, la izquierda hoy parece estar a décadas o un siglo de distancia de discernir la importancia moral, política, social y ecológica de la liberación animal y de la crítica del especismo [2] ( la creencia en la superioridad inherente de los seres humanos sobre el resto de las especies, debido a sus supuestas capacidades cognitivas únicas). Con pocas excepciones, los izquierdistas han devaluado de forma sistemática o ignorado el sufrimiento terrible de los animales como un asunto trivial comparado con el sufrimiento humano, y por lo tanto se han burlado o desestimado el movimiento de liberación animal que surgió en la década de 1970 para convertirse en un movimiento global más dinámico, potente, y generalizados que casi cualquier causa humana o movimiento de liberación. A pesar de su afirmación de la teoría de Darwin, que considera a los seres humanos como seres naturales que co-evolucionaron con otros animales en una continuidad orgánica, los elementos humanistas de la cultura de izquierda – que hacen hincapié en la singularidad radical y singularidad de los seres humanos como los animales “superiores” – prevalecieron sobre los elementos naturalistas – que hacen hincapié en el continuo de la evolución biológica, incluso a medida que las fases en la evolución social y cultural.

Este ensayo plantea diversas cuestiones relativas a las políticas de identidad humanas – las implicaciones sociales, políticas y ambientales de cómo los seres humanos y se comportan como miembros de una especie distinta en relación con otras especies y de la Tierra en su conjunto – y sitúa a la Izquierda vistas humanistas como variante, en lugar de rechazo, del antropocentrismo occidental, el especismo y la patología del humanismo. Como parte del problema y no de la solución, se argumenta que las teorías humanistas de izquierda (incluyendo variantes “eco-humanista”) no logran avanzar un descanso verdaderamente revolucionario con la mentalidad y las instituciones que sostienen la jerarquía, la opresión, la violencia, la extinción de especies y la corriente crisis ecológica global. Afirmo que por las vistas atávicos, no iluminados, pre-científicos, y discriminatorio hacia los animales no humanos, como los llevó a perder algunas de las más profundas revoluciones científicas y morales de la época, los izquierdistas no pueden recuperar su lugar de orgullo en la cultura progresista hasta que echar por la borda sus vistas jerárquicas y de explotación shopworn, un proceso que puede ser catalizadado mediante la participación de los principales temas y conclusiones de la etología.

La modernidad y sus discontinuidades

“Hombre, si miramos a las causas finales, puede ser considerado como el centro del mundo.” Francis Bacon

“La más calamitosa y frágil de todas las criaturas es el hombre, y sin embargo el más arrogante. (…) ¿Es posible imaginar algo tan ridículo como que este miserable, miserable, que ni siquiera es dueño de sí mismo, debe llamarse a sí mismo amo y señor del universo? Es evidente que no se trata de un verdadero juicio, sino por el orgullo tonto y terquedad, que nos fijamos antes de que otros animales y secuestran a nosotros mismos de su estado y la sociedad. “Michel de Montaigne

Como seres humanos continúan explorando su pasado evolutivo y obtener un conocimiento más preciso de la inteligencia de los grandes simios y otros animales, ya que sondean las profundidades del cosmos en busca de vida más avanzada que ellos mismos, a medida que desarrollan equipos y formas de cada vez más sofisticadas la inteligencia artificial y la vida artificial (auto-reproducción “ADN digital”), ya que crean los seres transgénicos y los límites de las especies cruzadas para intercambiar sus genes con los animales, ya que las formas de clones y crear otras prácticamente desde cero, ya medida que se fusionan cada vez más íntimamente con tecnología y equipos para la construcción de los órganos biónicos y se convierten en cyborgs, la pregunta surge inevitablemente: ¿Quién / Qué es Homo sapiens?

Desde las primeras cosmologías, la antigua filosofía griega, la teología cristiana y la ciencia moderna al humanismo marxista y el naturalismo, la cultura occidental ha luchado, sin éxito, para lograr una comprensión adecuada de la especie humana. De los intentos religiosos que nos definen como almas inmortales hechas a imagen de Dios a los esfuerzos filosóficos que nos clasificaría como mentes incorpóreas, los pensadores han abordado la cuestión de la naturaleza humana, aparte de su cuerpo, más allá de los animales, y la historia evolutiva. Considerando que estas ficciones se vaporizan realidades biológicas y exageran la singularidad humana en relación con otras especies animales, la sociobiología reduce a los seres humanos, los organismos de ADN que llevan instinto impulsados ​​carentes de libre albedrío y la complejidad cognitiva. Ambos extremos no alcanzan a comprender las tensiones y mediaciones que dan forma al animal humano, un término / ser que existe dentro de la tensión de la cultura / naturaleza, del largo viaje evolutivo biológico y social que el Homo sapiensforma. Una comprensión profunda de la naturaleza humana ha sido oscurecida por la vanidad, la arrogancia, el error y la pomposidad, así como el miedo y la inseguridad de ser “simplemente” animal.

La identidad humana en la cultura occidental se ha formado a través de la potente combinación de la domesticación agrícola de animales y plantas, antropocentrismo judeo-cristiana, el racionalismo greco-romana, la teología medieval, el humanismo renacentista, y la ciencia mecanicista moderna.Ya sea religiosa o secular, filosófica o científica, estas fuentes coinciden en la creencia de que los seres humanos son seres totalmente únicos existentes en la cultura y no la naturaleza, el único que tiene el lenguaje y la razón, y por lo tanto los seres humanos están ontológicamente divorciados de los animales y la tierra. A lo largo de las sociedades antiguas y medievales, en los imperios griegos, romanos y cristianos, los humanos fácilmente se imaginan a sí mismos como las formas más únicas y avanzadas de la vida en la Tierra, los extremos a los que todos los demás seres y las cosas eran simples medios. Ya sea antigua o moderna, religiosa o secular, ha habido una continuidad ininterrumpida de la separación humana, la arrogancia y el dominio sobre los animales y el mundo natural, como es inseparable de nuestra dominación sobre los otros. [3]

A partir del siglo XVI, sin embargo, el dominionista, antropocéntrica, especista, teocrática y cosmovisión geocéntrica de la sociedad occidental sufrió una serie de potentes golpes descentrados intelectuales que los seres humanos de su trono cosmológico y la posición de auto-asignado de poder y privilegio. Cada bomba conceptual desestabilizó la imagen cosmológica medieval en la que Dios es el centro de todas las cosas, la Tierra es el centro del universo, “hombre” es el núcleo de la Tierra, y el alma o la razón es la esencia de lo humano. Durante los últimos quinientos años, esta cosmología – que se puede representar visualmente como una serie de círculos concéntricos – se ha volcado a través de una serie de ellas implican desarrollos intelectuales, científicos y tecnológicos que rompen el privilegio ilusión, armonía, “discontinuidades”. y la coherencia que los seres humanos vanagloriosamente intentan establecer entre ellos y el universo. Cada vez que una grieta se abre en el mapa narcisista de la realidad, los seres humanos se ven obligados a reevaluar la naturaleza del universo, a replantearse su lugar en él, y para restablecer el orden filosófico. Invariablemente, este proceso se produce mediante el restablecimiento de su supuesto privilegio y la exclusividad de una manera nueva. Por supuesto, mientras que muchos de empuje para el cambio medio de la desestabilización de los paradigmas, otros se resisten a ella, y puntos de vista opuestos chocan y la lucha por el poder de la verdad y la verdad del poder.

Como una fuerte reacción al teísmo, la hegemonía de la teología y la postura opresiva y hostil a la Iglesia cristiana tomó hacia el avance científico y tecnológico, el humanismo buscó la liberación de los poderes de la ciencia y la industria, que buscaba reemplazar la dominación de la naturaleza sobre el ser humano por la dominación del hombre sobre la naturaleza, e instó a los seres humanos para aprovechar el mando sobre el mundo natural y utilizarlo mejorar la vida humana. [4] Esta perspectiva prometeica tendía a la cultura y la naturaleza más independiente, ya pesar de una expansión científica óptica es una polarización entre los ” mundos humanos “animal” y “, de tal manera que los animales fueron irreflexivas bestias contrastadas con la luminiscencia de la razón humana. La racionalidad, la tecnología, la cultura y otros atributos básicos de los seres humanos se definen no como elaboraciones del mundo animal, sino como algo que surge ex nihilo como fenómenos singulares total y radicalmente nueva en la historia.

En su libro, La cuarta discontinuidad, Bruce Mazlish identifica cuatro rupturas en la imagen medieval de la realidad provocada por los cambios dinámicos en el mundo moderno. [5] La primera discontinuidad abierta con la revolución copernicana en el siglo XVI. En lugar de la cosmovisión geocéntrica dominante que se encuentra la Tierra en el epicentro del universo, y afirmó que el sol giraba alrededor de ella, Copérnico, Galileo y, posteriormente, en el siglo XVII, sostuvo que el sol ocupa el centro del universo y la Tierra gira alrededor del sol. Bajo el hechizo de Ptolomeo y la cosmología medieval, los seres humanos tuvieron que enfrentar el hecho de que su planeta no es el centro físico del universo. No sólo este hecho contradice el dogma oficial de la Iglesia, el descentramiento espacial implicaba un descentramiento psicológico, moviendo la Tierra y, posiblemente, la humanidad desde el centro de la imagen a los márgenes. Por supuesto, la ciencia ha demostrado ya que no hay centro del universo, que sus límites son infinitos. Ha habido especulaciones, por otra parte, la existencia de especies exóticas que son mucho más inteligentes y avanzadas que los humanos, que puede haber otros o universos “paralelos”, y que la humanidad habita en un “pequeño planeta unido a una estrella insignificante en una galaxia».[6]

Pero en lugar de un golpe en la supremacía humana, algunos pensadores modernos lo vieron primero descentramiento o discontinuidad como una oportunidad para la humanidad para afirmarse aún más audaz en el universo. Como JB Bury escribe:

Encontrándose en una isla insignificante flotando en la inmensidad del espacio, [“hombre”] decide que es al fin dueño de sus propios destinos, sino que puede arrojar lejos los viejos equipos de las causas finales, el pecado original, y el resto, lo que puede reconstruir su propia carta y, obligado por ningún esquema cósmico, él necesita tener el universo en cuenta sólo en la medida en que lo juzga ser su propio beneficio. O bien, si se trata de un filósofo, él puede decir que, después de todo, el universo para él está construido con sus propias sensaciones, y que en virtud de esta relatividad “antropocentrismo” se restaura en una forma nueva y más eficaz. [7]

Por lo tanto, nunca se debe subestimar la capacidad narcisista del ser humano para afirmar y reafirmar la creencia de que su especie es el significado de la realidad y que todas las cosas existen para su propósito, el placer y beneficio. La dialéctica de descentramiento y recentrado se repitan muchas veces. Heliocentrismo era parte de una nueva ciencia empírica de que fue un catalizador fundamental para el humanismo moderno, una religión secular auténtica en la que la humanidad se elevó por al estatus divino y buscó la posesión de la tierra por su avance. Las teorías mecanicistas de Thomas Hobbes y Julien Offray de Le Mettrie en los siglos XVII y XVIII, respectivamente, fueron posibles contadores a la supremacía humana, rechazando el dualismo cartesiano, quitando el alma, dejando nada más que el cuerpo como máquina, pero la religión, la ciencia, y la filosofía estaban unidos en la afirmación de la supremacía humana por cualquier y todas las avenidas.

A pesar de las teorías heliocéntricas de Copérnico y Galileo y el desarrollo de una cultura científica secular, sin embargo, la humanidad podría sentirse cómodo en su supuesta separación y superioridad sobre los “animales irracionales” de la Tierra. Cómodo, es decir, hasta la segunda discontinuidad, que abrió en 1859, cuando Darwin publicó su tratado que sacude el mundo, El Origen de las Especies. Este trabajo seminal asestó un golpe mortal a la metafísica platónica informando el pensamiento occidental, que negaba la realidad del cambio y buscó la verdad en un reino trascendental y eterno de las ideas o “formas”. Durante el siglo XIX, numerosos pensadores exploraron la idea de que la naturaleza cambia y evoluciona hacia una mayor diversidad y complejidad. Pero no fue hasta que avance la intuición de Darwin en la selección natural que los mecanismos fundamentales del cambio biológico y la especiación se entendieron, efectuar una revolución conceptual que inalterablemente cambió la comprensión humana del mundo natural, de tiempo y el cambio, y por sí misma.

Darwin demolió una larga lista de proposiciones enseñadas por las interpretaciones convencionales de los Antiguo y Nuevo Testamento, tales como: Dios hizo al hombre a su imagen, Dios puso a los animales en la Tierra para el beneficio humano, Dios creó a los animales después de que él creó a los humanos, y cada acto de creación era único y sin relación con la otra. Sin embargo, Darwin mostró, y la ciencia ha confirmado posteriormente, un conjunto de contra-proposiciones: se puede explicar el universo sin postular a Dios, no hay un propósito inherente en el universo, los animales vivieron durante miles de millones de años antes que los humanos, y toda la vida evoluciona en un continuo de las mismas condiciones primordiales. Más de un siglo medio después de la publicación de El origen de las especies, sin embargo, gran parte del mundo aún no puede hacer frente a los hechos de la evolución y los orígenes animálico de la vida humana.

En cuartos científicos, sin embargo, la teoría darwiniana de la evolución creció cada vez más influyente y se convirtió en un dogma en sí mismo. Sin embargo, los científicos tenían fuertes inversiones psicológicas en los valores especistas, junto con las inversiones de carrera y económicos en la vivisección, que o bien ignoran el énfasis de Darwin sobre la continuidad de la evolución y la inteligencia de los animales no humanos, o interpretado Darwin en formas regresivas que promovieron especista, clasista , agendas racistas y elitistas. Comenzando con Thomas Huxley (apodado “bulldog de Darwin” por su agresiva defensa de la teoría de la selección natural), los pensadores de las ciencias naturales y sociales, antropólogos, y las élites sociales diversos transformadas “darwinismo” – una teoría sobre los mecanismos de la evolución biológica – en ” Darwinismo Social “. Esta ideología implicaba una aplicación vulgar de teoría de la selección natural, a la sociedad de manera que la jerarquía naturalizada y confunden las diferencias entre el mundo natural y social. Exquisitamente adaptado para una sociedad dividida en clases, los capitalistas tomaron el darwinismo social para legitimar y naturalizar su régimen de explotación sobre el trabajo.La invocación de conceptos pseudo-ecológicos como “competencia”, “lucha”, y la “supervivencia de los más aptos”, los defensores de un darwinismo bastarda utilizado la teoría de la selección natural para enmarcar la vida social como un concurso, la batalla y la guerra, con el botín va a los vencedores (es decir, la élite capitalista). El darwinismo social y la “fuerza es el derecho” ideología filtrado en la conciencia de masas para impulsar no sólo la dominación de unos seres humanos sobre otros, sino también a todos los humanos sobre los animales. Porque con su ingenio, supuesta inteligencia superior y poderes tecnológicos, los seres humanos “con garras su camino a la cima de la cadena alimentaria”, según la frase popular va, y su poder era “derecho” en virtud de su poder, independientemente de la circularidad de tal razonamiento.

Por lo tanto, en lugar de interpretar la teoría de Darwin de una manera que se relaciona y reintegra los seres humanos con otras especies y procesos naturales, corrupciones conceptuales de la selección natural han trabajado para enajenar los seres humanos entre sí, otras especies animales, y el mundo natural, mientras que proporciona la justificación crudo la violencia, la explotación y exterminio desenfrenada de los animales no humanos. Darwinismo no fue sin duda progresiva en su impacto sobre los animales humanos y no humanos, sino más bien, cortada en ambos sentidos. Algunas interpretaciones enfatizan la inteligencia animal, la continuidad evolutiva de los animales no humanos y humanos, y las raíces profundas de animálico Homo sapiens. Otras lecturas, sin embargo, tirar todo lo Darwin escribió sobre las emociones animales y la inteligencia para volver a la visión cartesiana de los animales como objetos en vez de sujetos (véase más adelante). Esta versión regresiva, humanista del darwinismo destrozó su trabajo quilt conceptual que une toda la vida sensible. Se degradó los animales no humanos con el fin de divinizar animales humanos como semidioses omnipotentes por quien todas las cosas existen en relación a los seres humanos como un simple medio para sus fines.

Todavía luchando con el golpe de Darwin a la cosmovisión geocéntrica y antropocéntrica, la cultura occidental tuvo que enfrentarse a los hechos y las consecuencias de una tercera discontinuidad abierta por la teoría de la mente inconsciente, como la avanzada en el siglo XIX por Friedrich Nietzsche y, sobre todo, en A principios del siglo XX por Sigmund Freud. En contra de la visión cristiana / cartesiana del ser como regida por un centro de control racional y el cuerpo como una vivienda temporal para el alma inmortal, Freud demostró que la racionalidad y el pensamiento consciente son productos del cuerpo – epifenómenos del subterráneo, reino inconsciente de la existencia gobernada por los instintos primordiales, los deseos, las unidades y la violencia sexual y exhorta a la identificación.

Sin embargo, el mismo patrón se repite aquí: los efectos desestabilizadores de la discontinuidad y de descentramiento fuerzas procesos teóricos occidentales – la elaboración de ideologías que son antropocéntricas, especista, racionalista y humanista – para reparar la ruptura conceptual que amenaza con descentrar el lugar privilegiado de lo humano en el universo. Control de daños comienza inmediatamente a través de una serie de justificaciones ad hoc, cada vez más raídas para aferrarse a un elemento u otro de la imagen del mundo premoderno. Por lo tanto, a pesar de las implicaciones revolucionarias de la teoría freudiana, y el cambio de paradigma que establece la primacía del inconsciente y el cuerpo sobre el yo racional, científicos y pensadores de diversas partes reafirmaron la racionalidad (junto con los rasgos relacionados que incluyen lenguaje, la fabricación de herramientas y cultura) como el rasgo esencial y único que separa a los humanos de los animales.Estos humanistas reaccionarios construyeron un error de doble cara, una que exagera el papel de la racionalidad en animales humanos ya que minimiza la inteligencia de los animales no humanos.Condenado como reaccionaria, marxistas y otros que no se preocuparon por la provocación freudiana o la cuestión de la animalidad humana en general.

Por último, las notas Mazlish, un cuarto de superficie de discontinuidad durante la segunda mitad del siglo XX, con el rápido desarrollo de las tecnologías de la informática y la inteligencia artificial.Después de enfrentar a su separación del cosmos, sus orígenes animales, y la primacía de su ser inconsciente, los seres humanos se ven obligados a reconsiderar su relación con las máquinas. Así como los cristianos y otros creyentes en Dios y la inmortalidad son repelidos por el pensamiento de sus orígenes animálico, también – son creaciones especiales de Dios con estatuto privilegiado – detestan que se asemeja a las máquinas. A diferencia de las filosofías mecanicistas de Hobbes y La Mettrie, los seres humanos quieren ser dotado de alma, inmortal, y privilegiada de alguna manera. De sublimes pensadores a laicos, los seres humanos tienen una necesidad de sentirse totalmente otro a los animales y máquinas, de ser radicalmente único en la razón y la conciencia de sí, y de existir como increíblemente singular en su poder de la libre voluntad.

Sin embargo, como la inteligencia artificial de los ordenadores crece cada vez más sofisticados y sigue superando las capacidades de la mente humana de muchas maneras, las personas se ven obligadas a cuestionar otra supuesta brecha ontológica, la que separa a los humanos de las máquinas. Incluso “máquinas” son mecanismos ya no como se describe tradicionalmente, ya que son cada vez se aproxima más estrechamente las operaciones biológicas del cerebro a través de las redes neurales, procesamiento paralelo, hardware evolutivo, y similares. Por otra parte, cuando la “esencia” de auto-atribuido del ser humano es despojado de distancia, y los seres humanos comienzan a fusionar íntimamente con sus máquinas, carne fusión con chips de acero y silicio, la identidad humana viene en tela de juicio de manera inquietante.

A medida que creamos ordenadores y robots de apariencia humana, nos volvemos cada vez más como cyborgs por la incorporación de tecnología en el cuerpo humano. Mientras que muchos se resisten a la implosión de la biología y la tecnología, un grupo audaz de tecnófilos, visionarios, futuristas, y transhumanistas abrazan como la etapa siguiente e inevitable en la evolución humana.En una variante de este escenario, nuestra fusión con máquinas aumentaría dramáticamente la inteligencia humana, la felicidad y la longevidad, por lo que en efecto la creación de una nueva especie posthumanas muy superiores a nuestro modelo basado en el carbono actual. En otra versión, los humanos pronto serán capaces de crear “máquinas espirituales” (Kurzweil) o “hijos mente” (Moravec) que constituyen una nueva especie posthumanas muy superiores a nuestro modelo basado en el carbono actual. [8] tecnófilos radicales como Moravec prevén la humanidad se muda a un estado superior del ser y alcanzar la inmortalidad mediante la fusión de sus mentes con las computadoras. Mucho más que las teorías de la evolución, las tecno-utopías representan supuestos neo-cartesianos que la mente es la sustancia y el cuerpo es un rasgo accidental, así como manifestaciones seculares de la búsqueda cristiana de la inmortalidad.

El chimpancé humano

“El hombre en su arrogancia se cree una gran obra, digna de la interposición de una deidad. [Sin embargo,] es más humilde y, creo yo, fiel a considerar lo creó a los animales. “Charles Darwin

Por lo tanto, desde la apertura de la modernidad hace cinco siglos, los seres humanos han tenido que enfrentar (para empezar) cuatro discontinuidades principales que problematizaron su supuesta singularidad radical y estatus especial en el universo. En cada caso, “hombre racional” tuvo que repensar la identidad humana – la identidad de la especie común a todos los demás seres humanos, o más bien, todos los que cuentan como “humano”, y como parte de la comunidad del tasador. En rápida sucesión, los miembros reflexivos de Homo sapiens tuvieron que superar falsas dicotomías y las ilusiones de la separación científica y filosófica del infinito cosmos, el mundo animal, elinconsciente, y las máquinas. Los seres humanos tenían que participar, aunque se desvíe, los desarrollos teóricos que cada vez más descentrado su lugar en una perfecta universo inmutable platónico supuestamente construido para que depongan la cultura y la “civilización” de la naturaleza, que sólo tiene sentido cuando se apoderó de los propósitos humanos.

Aquellos que poseen la virtud (celebrada por Nietzsche) de la “honestidad intelectual” tenía que comenzar a digerir el conocimiento nauseabundo que el imperio celestial gloriosa no fue creado en su honor. Más bien, se convirtió poco a poco claro, los humanos habitaban una pequeña mota de espacio infinito en un planeta minúsculo flotando en la oscuridad fría y sin propósito inherente.Incontenible, la evidencia de que los humanos salieron montado hace 5-8000000 años de una amplia familia de los primates. Se co-evolucionaron con otras especies, con su animalidad basan en dinámicas biológicas de las que emerge la conciencia. En los siglos XIX y XX se comenzó a abrirse paso en el creciente número de seres humanos que existen otros tipos de mentes en el universo,tanto orgánicos (animales) e inorgánicos (máquinas).

Y, sin embargo, como hemos visto, hay una dialéctica entre descentramiento y recentralización. Como sucede a menudo, cuando los seres humanos se ven obligados a hacer frente a su contingencia y limitaciones, su lucha por reinterpretar y domesticar a las teorías radicales de una manera que preserva su singularidad cósmica, privilegios divinamente otorgados, y las identidades de supremacía. Pero son ahora como una especie alcanzando un punto de inflexión en el que visiones antropocéntricas y especista finalmente dar paso, o por lo menos, pierden toda credibilidad intelectual?

Mientras Mazlish describe hábilmente cuatro grandes desafíos a la identidad humana desde el siglo XVI hasta la época contemporánea, hay muchos desarrollos adicionales en el proceso de descentramiento y la formación de la identidad humana que son importantes para resaltar y tematizar[9] . Muchos de los avances conceptuales y revoluciones en el último medio siglo se refieren a una comprensión más profunda de la mente de los animales y de nuestra propia animalidad. Después de los cuatro golpes importantes a las identidades antropocéntricas y especista infligidas por Copérnico, Darwin, Freud, y la cibernética, Richard Ryder – el filósofo Inglés que acuñó el término “especismo” – cree que, “Ahora debemos continuar con este proceso, descartando el especismo, junto con nuestros otros delirios o grandeza, y aceptar nuestro lugar natural en el universo “. [10]

El hecho es que sólo a partir de 1859 la humanidad ha comenzado a entender las fuerzas de la vida y sus orígenes y la naturaleza en absoluto. La mitología, la religión, la filosofía y la ciencia contribuyeron a la construcción de mitos, distorsiones y falsa conciencia que no se dio cuenta de la aparición del Homo sapiens orgánica en los procesos evolutivos. Arqueología se remonta sólo a finales de 1800, y no se convirtió en una ciencia sistemática hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Los seres humanos no tenían prácticamente ninguna concepción de los simios hasta finales del siglo XIX, y las cuentas de los siglos XVI al siglo XIX describen gorilas como degenerados peligrosos, hombres-bestia, o monstruos. En los escritores del siglo XVIII, como Lord Monboddo cree que los grandes simios (chimpancés, bonobos, gorilas y orangutanes) fueron las carreras de los pueblos primitivos e ignorantes de las formas de expresión. Creciente conocimiento de su fisiología y comportamiento, sin embargo, comenzó a derribar la creencia humana en su propia singularidad, ya que se hizo cada vez más evidente que los primates son nuestros parientes biológicos más cercanos y que los humanos eran parte de un proceso continuo de animales y el proceso evolutivo.Aumentar el conocimiento de la anatomía del mono y el comportamiento “subvertido una forma tradicional de autoconfianza humana (…) los simios socavados convicciones de peculiaridad humana y el privilegio. Poco a poco, o intermitentemente, el proceso ha continuado desde entonces “. [11]

Filósofo Raymond Corbey describe la amenaza y el desafío que representa para la identidad humana con el descubrimiento de los grandes simios:

Aparte de una progresiva modernización y la secularización y la creciente influencia de las ciencias naturales, un factor crucial que llevó a los profundos cambios en la forma de ver el mundo fue el descubrimiento y el estudio de los monos y los primeros hominides simiescos del Atlántico Norte. Por último, ya no era la teología, con su historia de la creación, que dio a la humanidad de su posición dentro de la naturaleza, sino el desarrollo de la evolución. Estas criaturas recientemente descubiertas, de forma similar a los humanos, pero aún animales, resultaron ser nuestros parientes más cercanos, por lo que amenazaron las creencias tradicionales y bien amado de Dios, la semejanza y la singularidad humana. No obstante, el límite sacrosanto entre los seres humanos y los animales que han determinado que podrían ser de propiedad, que podrían ser muertos, que podrían ser comidos no iba a ser entregado, pero vuelve a dibujar. El área exclusiva del hombre fue defendida vigorosamente y redefinido una y otra vez … [que es importante describir] la retirada involuntaria de antiguas creencias de la singularidad humana que se han desafiado una y otra vez por los debates sobre los simios. [12]

“Ecología” no surgió como una ciencia oficial hasta 1866, cuando darwinista alemán Ernesto Haeckel acuñó el término. A medida que el estudio de los organismos en sus relaciones entre sí y con su entorno, la ecología es una visión intrínsecamente holística que contextualiza el origen y la naturaleza de los animales humanos dentro de una red más amplia de la vida. Sin embargo, mientras que los humanos arrogante asumir que viven en castillos tecnológicos que se ciernen sobre el mundo natural, la ecología demostró que, de hecho, son una extensión y parte de la naturaleza y son profundamente interdependientes en un sistema increíblemente complejo de relaciones. Ecología, de hecho, es una disciplina humillante, porque revela que los seres humanos – que conciben a sí mismos como la forma más elevada de la vida – son totalmente dependientes de la más pequeña, “bajo”, y la mayoría de las formas “mundanas”. La lombriz de tierra, escarabajo, mariposa, y las bacterias son mucho más crucial para la dinámica de la Tierra de lo que los seres humanos que, de hecho, en este momento crítico de su evolución social son una fuerza destructiva y perjudicial que amenaza a todos los sistemas de vida del planeta.

A principios del siglo XX se creía que un cerebro grande fue el paso inicial y la fuerza motriz de la evolución humana, una falsedad animado con el engaño del hombre de Piltdown. Hasta 1924, cuando Raymond Dart descubrió el fósil “niño de Taung” en Sudáfrica e identificado como una nueva especie,A. africanus, antropólogos asumen erróneamente que los seres humanos evolucionaron en Europa o en Asia en lugar de África, y se cree falsamente que los grandes cerebros desarrollados antes de la bipedestación. Sólo en la década de 1950 (y más ampliamente en la década de 1970) son las que los antropólogos descubren los fósiles más australopitecos en África y con ello comienzan a entender que nuestros primeros antepasados ​​eran más como primates no humanos que los humanos modernos. Arqueología guarda relación directa sobre la construcción de identidad de la especie. El descubrimiento de “Lucy”, por ejemplo, amplió el criterio de “humano”, que impulsó significativamente nuestra línea ancestral atrás en el tiempo, y se creó un problema de la línea de dibujo establecido en el dilema de una pendiente resbaladiza. Como Felipe Fernández-Armesto señala, “si podemos aceptar Lucy como una antepasada, que ayuda a estirar la elasticidad del abrazo en el que nos asimos entre sí, sin importar el color o el credo, la apariencia externa o recursos mentales o de valor moral”. [ 13] Sin embargo, se pregunta, ¿por qué detenerse ahí? ¿Por qué no incluyen las generaciones anteriores aún de los antepasados ​​humanos? ¿Por qué no incluir Ardepithecus ramidus, un homínido simio capaz de caminar erguidos hace 4,4 millones de años, pero sin embargo, vivían en los árboles? O chimpancés? ¿Cómo y por dónde trazamos la línea entre humanos y no humanos? ¿Hay razones objetivas, no arbitrarias para la delimitación?

No fue sino hasta 1960, cuando Jane Goodall hizo su histórico viaje al Parque Nacional de Gombe, en Tanzania, África hicieron los seres humanos poseen incluso un conocimiento rudimentario de los simios superiores, especialmente el chimpancé. Usando su método pionero de “habituación”, de la observación del paciente que invitó eventual aceptación o ignorando su presencia, Goodall descubrió más tarde que el infanticidio, la guerra y el asesinato no eran comportamientos únicos únicamente a los seres humanos, sino que existían entre los chimpancés también. Estos descubrimientos, además de la confirmación de la genética de nuestra cercanía evolutiva de los chimpancés, son fundamentales para cualquier debate informado de la naturaleza y la identidad humana.

En los años 1960 y 1970, los investigadores comenzaron a pioneros ciencias genéticas y las tecnologías que resultarán cruciales para una adecuada comprensión de la evolución humana.Linnaeus, Darwin, y otros reconocieron que los seres humanos tienen importantes similitudes físicas y estructurales con los chimpancés y los gorilas, y por razones morfológicas pertenecen al mismo grupo general. El análisis del ADN estableció cuán cerca estamos de los grandes simios, que muestra que los humanos y los chimpancés comparten un ancestro común mono, y se separaron el uno del otro a lo largo de diferentes caminos de evolución hace entre cinco y siete millones años. A través de la genética, los científicos han establecido que los seres humanos comparten 95 a 98 por ciento de sus genes con los chimpancés, de tal manera que los chimpancés son biológicamente más cerca de nosotros de lo que son para los orangutanes y los gorilas.

Los científicos comenzaron a comprender los detalles de nuestras relaciones genéticas a los monos, y en 1975 la genética molecular determinado que los chimpancés y los seres humanos son por lo menos 96 por ciento por igual en su ADN (y 99 por ciento por igual para los genes que codifican las proteínas). En 2002, estos resultados fueron verificados por el Proyecto Genoma Humano, que descodifica la estructura genética humana. En un importante estudio de 2003 los científicos de la Universidad Estatal Wayne proporciona nueva evidencia genética que los humanos y los chimpancés divergieron tan recientemente que los chimpancés deberían ser reclasificados como Homo troglodytes. [14] Este cambio haría que ellos miembros de pleno derecho de nuestro género, Homo, de manera que que residirían con el Homo erectus, Homo habilis, los neandertales, y otros “proto” tipos humanos. Geógrafo Jared Diamond razón clasifica los seres humanos como “el tercer chimpancé”, junto con los chimpancés y los bonobos comunes. [15] Los humanos no constituyen una familia distinta, o incluso un género singular, sino que pertenecen al mismo género que los chimpancés y los bonobos. Si pensamos que sin nuestras anteojeras especistas, Diamond sugiere, podemos reconocer que hay hoy en día tres – ninguno – especies de Homo existentes (con dos en inminente peligro de extinción debido a las acciones de la tercera). Puede ser desconcertante cristiana occidental y concepciones cartesianas de los seres humanos como eternas, sustancias incorpóreas, singular, pero no son sólo los simios “similares”, que son los monos y los simios africanos en eso.Sin una base comparativa precisa a nuestro más cercano pariente biológico, que no podría haber producido una adecuada comprensión de nosotros mismos, y hemos estado viviendo en las “sombras de los antepasados ​​olvidados” (Carl Sagan y Ann Druyan).

En 1993, Peter Singer y Paola Cavalieri fundaron el “Proyecto Gran Simio”. [16] El objetivo de este proyecto internacional era ganar los derechos legales básicos de los simios (la vida, la libertad y la prohibición de la tortura) y para liberarlos de la estado de la propiedad. Ellos abogaron por una Declaración de los Derechos de los Grandes Simios, que les daría derecho a la libertad y que libere a todos los grandes simios cautivos (más de 3.000 se encuentran actualmente en los laboratorios de investigación, sólo en los EE.UU.) de las Naciones Unidas. Además de las similitudes genéticas entre los grandes simios y los seres humanos, hicieron hincapié en que tienen en común con nosotros como “personas” que poseen emociones complejas, la racionalidad, la autoconciencia y la conciencia de sí mismos como seres distintos con un pasado y un futuro, y argumentó que los chimpancés , bonobos, gorilas y orangutanes pertenecen a una “comunidad de iguales” con los humanos. De hecho, mientras escribo, hay casos pendientes en los tribunales internacionales que pueden reconocer oficialmente a los grandes simios como personas.

La revolución conceptual de Etología Cognitiva

“El animal es inmediatamente uno con su actividad vital. No es distinta de la actividad, es que la actividad. El hombre hace de su actividad vital misma objeto de su voluntad y de la conciencia. Tiene actividad vital consciente. No es una determinación con la que se fusiona directamente. Actividad vital consciente distingue directamente al hombre de la actividad vital animal. Sólo por eso es que un ser de la especie. “Karl Marx

A partir del siglo XVII, la ciencia moderna construye un paradigma mecanicista que considera a los animales como autómatas o máquinas. De Descartes a la sociobiología y el conductismo en la actualidad, los modernos animales elenco tradición en el papel de bestias o máquinas que no pueden sentir ni pensar. Los estudiantes formados en este paradigma aprendieron rápidamente para evitar la referencia a la vida subjetiva de los animales sin que ellos desean ridículo. Bajo el hechizo del conductismo, los científicos re-describir el amor de un chimpancé podría experimentar como “formación de apego,” la ira de un elefante como “muestra la agresión”, y la aptitud de un ave como un “reflejo condicionado”. Journals normalmente se niegan a publicar artículos que aluden a los pensamientos o emociones animales.

Después de habernos engañado durante tanto tiempo sobre los animales, la ciencia está iniciando una revolución en nuestra comprensión. A través de la teoría evolutiva, la genética, la neurofisiología, y los procedimientos experimentales, muchos científicos están proporcionando una fuerte evidencia de que los animales sienten y piensan de maneras similares a nosotros. Como vimos anteriormente, los cambios comenzaron con Charles Darwin. Su teoría de la selección natural nos ha informado de que los seres humanos son en realidad los animales y, por tanto, que evolucionan de acuerdo con las mismas dinámicas evolutivas como animales no humanos. En El origen de las especies y más tarde obras como The Descent of Man (1871) y la expresión de emociones en el hombre y los animales (1872), Darwin estableció las raíces animales de la humanidad, y describió estrechas relaciones psicológicas y de comportamiento entre los seres humanos y otros animales especies. Sostuvo que los seres humanos son diferentes de los animales “en grado, no de clase.” Darwin abrió el camino en que muestra el continuo evolutivo en el mundo animal, de tal manera que no hay punto de división que separa la vida no inteligente e inteligente, sino más bien un desarrollo de la conciencia, la inteligencia, la subjetividad, la elección y la libertad se extiende a partir de organismos elementales a los animales pensamiento complejo. Los científicos aceptaron su teoría de la evolución sin tener en cuenta su trabajo etológico, para ello encontrado repugnante a sus prejuicios especistas y subversivas a business-as-usual en la investigación y farmacéutica vivisección en la búsqueda del beneficio no puede ser perturbado por la conciencia moral y las verdades éticas.

La obra de Donald Griffin trató poderosos golpes a la tradición conductista de John Watson y BF Skinner. [17] Considerado como el padre de la etología cognitiva, y es famoso por el descubrimiento de los murciélagos usan ecolocación para mapear su terreno, Griffin tomó en serio la idea de que los animales pueden pensar y presentado argumentos convincentes para tal efecto. Dado que el trabajo de Griffin, una rica literatura científica se ha montado la prueba de la sofisticación y flexibilidad de las mentes animales. Gracias a su ingenio y un sinnúmero de casos de la observación y la experimentación, un caso sólido para la inteligencia de los animales se ha demostrado que está cambiando no sólo nuestro punto de vista de los animales, sino a nosotros mismos. [18] La evidencia de la inteligencia animal es enorme, sustancial y abrumadoramente indicativo de la presencia de mentes complejas, la vida social y los comportamientos de los animales no humanos.

Claramente, los resultados se pueden interpretar de diferentes maneras, y acérrimos defensores del conductismo no están convencidos. En 1984, C. Lloyd Morgan formuló la “ley de la parsimonia”, una variante de la navaja de Ockham, que establece que no se debe recurrir a una función de “superior” (inteligencia) de los organismos cuando una función “inferior” (instinto) hará adecuada explicar un comportamiento. Los conductistas utilizaron el principio de una manera agresiva reduccionista, subsumir todos los comportamientos a los instintos del crudo y los mecanismos de aprendizaje.Pero el propio Morgan admitió inteligencia animal existe, y su principio establece todo lo contrario.Cuando se enfrenta a la abrumadora evidencia de la inteligencia animal, las funciones inferiores no explican los comportamientos, sino que sólo tienen sentido por referencia a los principios de alto nivel. En otras palabras, la explicación más simple, el que no cargan con cualificaciones especiales,es un llamado a las cualidades de flexibilidad y el pensamiento de las mentes animales.

Si bien esta cuenta de la riqueza emocional e intelectual de los animales puede tocar el laico, ofende el científico hard-nariz. Desde un punto de vista científico mecanicista, no tiene sentido hablar de las emociones animales y la mente, ya que no pueden ser observados o medidos. Se trata de “antropomórfico” atribuir características humanas a los animales. Es “poco científico” que los nombre como si fueran personas. Y esas historias en el mejor son meramente anecdótico. Hoy en día, esta situación está cambiando de manera decisiva que la ciencia lleva a cabo un cambio de paradigma interesante que abarca el estudio de las emociones animales y la mente. Hasta las últimas décadas, los seres humanos han languidecido en la era paleolítica de sus conocimientos acerca de los animales. Como es evidente en una serie de libros recientes y la nueva disciplina de “etología cognitiva” que la inteligencia de los estudios en animales, la ciencia finalmente está comenzando a comprender la profundidad de la complejidad animal. Se revoluciona nuestra comprensión superficial de los animales no humanos, mientras que la alteración de nuestra vana imagen de nosotros mismos.

Desde el trabajo pionero de Donald Griffin en la década de 1980 con los estudios recientes de Roger Fouts, Frans de Wall, Marc Bekoff, Steven Wise, entre otros, la etología ha demostrado que los animales tienen pensamientos más complejos, sentimientos y vida social que la mayoría de los seres humanos se atrevían a imaginar. [19] Con raíces en una perspectiva dualista y ahistórica, la ciencia moderna no se dio cuenta el continuo desarrollo de la inteligencia, la vida social y la subjetividad dentro de lapsos masivas de los cambios evolutivos y de desarrollo. Ciencia mecanicista sumerge toda la evolución prehumana en un vasto cuba de conciencia inarticulada, ver animales como autómatas o máquinas que simplemente reaccionan ante el mundo instintivamente y por pasiva juegan su programación biológica. La creencia de que los animales son primitivos sólo revela las limitaciones arcaicas de la mente humana y su incapacidad para comprender la otredad de la vida animal y la conducta.

Este paradigma es ahora totalmente desprovistos y en bancarrota, y muchos sectores de la ciencia y la filosofía han abandonado mecanicismo cartesiano, el conductismo, y el dualismo especista. En la transición hacia una ciencia post-cartesiano, en la actualidad hay decenas de libros, crecidas de documentales, y una proliferación de trabajos que documentan la amplitud y profundidad de la complejidad de los animales y de la inteligencia, la crónica de un descubrimiento sorprendente tras otra. El ritmo de los descubrimientos es tal que, literalmente, nuestros puntos de vista de los animales no humanos están cambiando día a día. Estamos reconociendo las distorsiones y falacias en cada lado del abismo ontológico sociedad occidental cavó entre animales humanos y no humanos, y la etología se ha roto los gruesos muros de separación. Al igual que muchos seres humanos no son racionales en muchos aspectos, por lo que los animales son racionales en muchos aspectos. Los humanos sobreestiman su propia racionalidad, ya que subestiman la racionalidad de los animales. Del mismo modo, mientras que los humanos se han reducido a la biología de los animales y por lo tanto se les niega la cultura, por lo que los seres humanos, se centra sólo en los aspectos voluntaristas de su cultura, no han logrado captar la dimensión biológica de la cultura humana. [20]

Etología cognitiva corrobora la conclusión de sentido común y la observación imparcial, es decir, que los animales tienen emociones rica y compleja, intelectual y vida social – ya que supera con creces los datos de la vida cotidiana para avanzar conclusiones realmente sorprendentes. Sólo los más retrógrados cartesiano todavía niega o se muestra escéptico ante el hecho de que los animales son sensibles, y sabemos, además, que tienen todo el sentimiento que tenemos, incluyendo el miedo, el estrés, la soledad, la tristeza, los celos, la vergüenza, el orgullo, la empatía, el amor, la felicidad y la alegría. En sus viñetas vivos, Jeffrey Masson y Susan McCarthy describe cómo el gorila Michael amaba cantante de ópera Luciano Pavarotti, cómo Hoku el delfín entristecido por la muerte de su compañero, parque marino, Kiko, y cómo el chimpancé Flint incluso murió de pena por la muerte de su madre, Flo. [21] Es un hecho bien conocido que los elefantes lloran a sus muertos, promulguen rituales funerarios, y al parecer muestran una conciencia de la importancia y la permanencia de la muerte. Los animales saben la alegría y el dolor, y puede ser lúdico y serio. También poseen un sentido estético y el sentido del humor, como es evidente en el comportamiento de las aves que se deleitan en el baile y los chimpancés que aman a los tambores golpear, tirar bolas y pintura. [22]

Las formas complejas de la inteligencia corren amplia y profunda en el mundo de los animales. Las aves, por ejemplo, tienen recuerdos complejos y habilidades para trazar amplios espacios (la calumnia especista “cerebro del pájaro” no podría ser más falso) y algunas especies de aves utilizan las herramientas y resolución de problemas exposición habilidades también. Muchos animales tienen habilidades para contar cantidades simples y reconocer patrones y relaciones y analogías visuales – a menudo mejor que los niños e incluso los estudiantes universitarios! Existe una fuerte evidencia de que los mamíferos “superiores”, como las ballenas, delfines, gorilas y chimpancés tienen habilidades racionales y lingüísticas significativas. Koko el gorila tiene un vocabulario de signos, de 500 palabras y hace chats de internet. Alex, el loro gris africano podría nombrar a más de 100 objetos diferentes, 7 colores y 5 formas y, además, puede contar objetos hasta 6 y hablar en oraciones con sentido. [23]Los chimpancés tienen un repertorio de al menos treinta sonidos que tienen significados distintos y expresar emociones. Teniendo en cuenta las herramientas de lenguaje de señas americano y símbolos lexigrama, los grandes simios están comunicando a los seres humanos y entre sí sus necesidades, deseos y pensamientos. Varias pruebas con espejos y objetos ocultos sugieren que los chimpancés y los bonobos pueden tener autoconciencia y el conocimiento de otras mentes. Dolphins comunicar su individualidad entre sí a través de silbidos de firma y las ballenas tienen un repertorio de más de seiscientos sonidos sociales distintas. Miles de experimentos de campo y de laboratorio han demostrado que los animales como perros de la pradera, ardillas, e incluso pollos transmitir no sólo la emoción, sino también la información en sus complejamente gritos de alarma diferenciados para la presencia de depredadores.

Reconociendo un solo modelo de la inteligencia y de la comunicación – el de Homo sapiens – los científicos han discutido, ya que los animales no hablan ni son como nosotros, que no tienen mente en absoluto. En espera animales para satisfacer criterios humanos del lenguaje y la inteligencia, los científicos, después de todo, sucumbió a la terrible pecado del antropomorfismo. Pero el antropomorfismo no tiene que ser un pecado científico. Está claro que no queremos proyectar sobre las características de los animales que no tienen. Pero si hay similitudes fundamentales entre los animales no humanos y humanos, lo que Gordon Burghardt llama “antropomorfismo crítico”, es nuestro mejor acceso a la comprensión de los animales, y la “imparcialidad objetiva” bloqueará visión cada vez.

No es que muchas especies animales no pueden pensar, simbolizar y comunicar en formas sofisticadas, pero que no podía encontrar la manera de abrir las mentes ª + EIR nosotros y cómo interpretar sus sonidos y comportamientos. Es importante hacer hincapié en que la inteligencia opera en forma distinta a la inducción y la deducción humana, y que significado puede ser transmitida a través de gestos, expresiones, sonidos y movimientos, y no se limita a las convenciones de sintaxis humana, aunque los monos entienden las reglas básicas de la gramática. [24]

Aún más devastador para las reclamaciones humanos a la singularidad, muchos animales tienen un claro sentido de la moral, la justicia y el juego limpio. [25] Los grandes simios, elefantes, lobos, ballenas, delfines, hienas, ratas y ratones son capaces de una amplia gama de la conducta moral.Muchos creían que sólo los humanos comparten los alimentos, pero los bonobos y los chimpancés también disfrutar de este ritual. Los animales no son más que sus propios intereses, irreflexivos, seres sin sentimientos encerrados en una lucha violenta y competitiva por la supervivencia entre sí, tienen una empatía y el lado altruista. Esto es evidente no en su capacidad de sufrimiento, entre especies en el cuidado y la crianza, pero en actos que arriesgan su propia vida para salvar la vida de otro. La capacidad empática de los animales se ha demostrado claramente en un experimento en el que hambre monos rhesus negaron comida si hacerlo significaba otro mono recibiría una descarga eléctrica. [26] empáticos y altruistas acciones sugieren que los animales deben ser vistos como agentes morales que actúan con conciencia , la deliberación, la atención y preocupación hacia los demás. La “vista gladiador de la vida” nunca fue una propuesta por Darwin, que más bien hizo hincapié en la importancia evolutiva de la cooperación tanto como la competencia, al igual que importante libro de Kropotkin, Ética:. Origen y desarrollo [27]

Lejos de ser autómatas regidas por imperativos biológicos rígidos e instintos del crudo, los etólogos han demostrado que los animales como los chimpancés, monos y delfines forman culturasoriginales, por lo que el conocimiento y los comportamientos son transmitidas por la enseñanza y el aprendizaje más que adquirió por herencia genética. [28] En bondadoso: Los orígenes del bien y el mal en los seres humanos y otros animales, Frans de Waal argumenta que “los grandes simios” (chimpancés, bonobos, orangutanes y gorilas) sentó las bases para muchas dinámicas de comportamiento familiar y humanos. Tanto él como Jane Goodall concluir que las sociedades de chimpancés exigen habilidades sociales complejas más allá de lo permitido por el conductismo. Su mundo se rige no sólo por los instintos y los productos químicos, pero también a través de reglas y normas. Al igual que nosotros, viven en una cultura de la comunicación y el aprendizaje compartido que se transmite de generación en generación. La inteligencia de los primates no es innata y fija, sino más bien, como la nuestra, una parte importante se construye socialmente en el contexto de la cultura y la innovación tecnológica. [29]

Los chimpancés, monos rhesus, delfines, elefantes y otras especies no humanas no son más que animales, que son animales políticos, y los muy astutos y maquiavélicos en eso, que luchan por los alimentos, el espacio, el sexo y el poder y el estatus social. [30] En su vida política, toman decisiones conscientes y decisiones estratégicas, y por medio de sonidos, agrupaciones, alianzas y dar o retirar el apoyo incluso hacer votaciones conjuntas. Los seres humanos no inventaron la política del poder.Mucha luz puede arrojar sobre el comportamiento humano, una vez que abandonamos la tesis singularidad y relacionamos los seres humanos a sus ancestros primates. Los seres humanos no inventaron la moral y la justicia, por ejemplo, estos comportamientos sociales se desarrollaron en un contexto evolutivo que ha precedido los orígenes humanos. Al observar la naturaleza a través de la lente deformante de especismo, y en la ignorancia de los desarrollos científicos contemporáneos, uno no puede entender ni en animales humanos o no humanos de cualquier manera adecuada.

Las paredes de cierre y la claustrofobia Conceptuales

“Los seres humanos-que esclavizan, Castro, experimentar, y filete de otros animales-han tenido una tendencia comprensible por pretender animales no sienten dolor. Una clara distinción entre los seres humanos y los “animales” es esencial si vamos a doblar a nuestra voluntad, hacer que funcionen para nosotros, los usan, los comen-sin matices inquietantes de culpa o arrepentimiento (…) Son demasiadas cosas como nosotros. “Carl Sagan y Ann Druyan

Las fronteras rígidas entre animales humanos y animales no humanos siguen reduciendo a medida que está cada vez más evidente que el Homo sapiens no es una mónada, resistente independiente, o un Dios arriba, sino más bien parte de un vasto continuum evolutivo diferenciado. La rica ciencia de la etología cognitiva apoya la teoría de Darwin de que los seres humanos se diferencian de los animales en el grado, no de clase, de manera que las formas humanas de pensamiento, la conciencia, la intencionalidad, la comunicación, el lenguaje y la interacción social son producto de la evolución que se derivan de nuestros ancestros primates y son compartidos por muchas otras especies en diferentes grados. “La inteligencia humana”, nota Dickie y Roth, “puede ser más semejante a una mejora de las capacidades cognitivas de los primates no humanos en lugar de una forma excepcionalmente avanzado de conocimiento”. [31] Los falsos dualismos y paredes sintéticas que separan los seres humanos y otras especies sensibles se derrumbaron, y no podemos poner la cifra cartesiano de Humpty Dumpty de nuevo.

Sólo los seres humanos, pensamos, experimentan una gama amplia y profunda de las emociones, como el amor, la alegría, el dolor, los celos, y la vergüenza. Pero la ciencia ha demostrado estos mismos sentimientos entre muchas especies de animales. Mamíferos poseen un sistema límbico y el neocórtex, las funciones que permiten a los seres humanos a experimentar emociones y tener pensamientos abstractos. Todos los mamíferos poseen la oxitocina, una hormona implicada en la experiencia del placer durante el acto sexual y que juega un papel clave en el vínculo madre-hijo.Bonobos y los chimpancés hembra se han visto poner ratas muertas en la cabeza y “primp” a sí mismos en el espejo, lo que sugiere que incluso la moda y la vanidad no son exclusivas de los seres humanos. Los seres humanos por sí solos, se nos ha dicho en repetidas ocasiones, llorar una y enterrar a sus muertos en algún tipo de ceremonia ritual, sin embargo, existe dolor y el luto emociones en muchos animales y elefantes decretar ritos funerarios por sus muertos.

Durante miles de años, se pensaba que sólo los humanos – Homo faber – hacen y usan herramientas, hasta los recientes descubrimientos de que los chimpancés, aves y otras especies no también (por ejemplo, los chimpancés utilizan palos para extraer termitas de sus montículos, se aplican piedras para romper la palma abierta nueces, y lanzas artesanales para matar bebés de arbusto). En febrero de 2007, un estudio impresionante documentado las maneras metódicas en la que los chimpancés usan lanzas auto de moda para bebés de arbusto de búsqueda (como si no lo suficientemente interesante, el informe también mostró que sólo las mujeres que producen y utilizan las lanzas de madera).

El dogma de que sólo los seres humanos – Homo loquens – tienen formas complejas de lenguaje y comunicación prevaleció hasta que quedó claro que los chimpancés, los delfines, las ballenas, los perros de la pradera, y otros animales también lo hacen. Para desacreditar a estos como los idiomas no son “reales” porque lo hacen hablar lenguas humanas y, al parecer no tienen sentido de la sintaxis o las reglas gramaticales es una petición de principio y provinciales en su definición del lenguaje y la comunicación. Washoe, Koko, Kanzi y otros primates con fluidez en el lenguaje de señas americano o otros lenguajes simbólicos demuestran que la comunicación simbólica no es exclusiva de los animales humanos. [32]

Con rasgos supuestamente exclusivas de los seres humanos está agotando, los filósofos y los científicos afirmaron que sólo los humanos tienen una mente lo suficientemente complejos para que un sentido de auto-conciencia o identidad propia, pero, por desgracia, los chimpancés y otros animales demostraron grados significativos de la conciencia de sí también. Paralelo a la defensa de la mente “salvaje”, que no es mejor o peor que la mente “civilizada”, sino una encarnación diferente de la misma capacidad humana Levi-Strauss, por lo que Marc Hauser sostiene que todos los cerebros animales tienen que hacer frente a problemas similares, y por lo tanto cada especie tiene sus propios conjuntos de herramientas “mentales” especiales para el procesamiento de la información acerca de los objetos, número, y el espacio, y así sucesivamente. [33] Las variaciones conducen a diferencias entre las especies, con el Homo sapiens evolución hacia una complejidad sin precedentes en muchos maneras. Sin embargo, Hauser concluye: “Compartimos el planeta con los animales pensantes (…) A pesar de que la mente humana deja una huella característica diferente en el planeta, que ciertamente no están solos en este proceso”. [34]

Muchos afirmaron que sólo los humanos viven en las culturas, en las que los comportamientos y las normas se transmiten por aprendizaje en lugar de la herencia. Un caso clásico es Murray Bookchin, un especista flagrante (o “eco-humanista”, como a veces se llama a sí mismo) que pensaban que si los seres humanos no estaban nada de interés podría existir en este planeta. [35] Bookchin relega animales “primera naturaleza, “junto con rocas, árboles y otras formas inorgánicas de la materia sin sentimientos, la conciencia, la conciencia y el pensamiento, y las reservas de la categoría de” segunda naturaleza “de los seres humanos por sí solos. A pesar de su importancia relevante en las gradaciones de la conciencia, la subjetividad y la elección durante la evolución biológica y social, Bookchin construye sin embargo un esquema estático, dualista, y excesivamente simplista que, de una manera corta y seca que divide fuertemente los animales no humanos y humanos, con El resultado, por supuesto, de hacer avanzar a otros “iluminados” izquierdista “filosofía moral” de los animales que no sube por encima de los puntos de vista sociales retrógrados expresadas por cada explotador que se impugna el sufrimiento, pero no matar, y la crueldad “innecesaria”, pero no la explotación y el la reducción de los animales con los productos básicos, los recursos, y las cosas.

Pero bifurcación crudo de Bookchin entre la primera y segunda naturaleza, con los seres humanos representan la única forma de “inteligencia” (y no un impresionante en eso!) En la Tierra, ha sido refutada por la propia ciencia, que muestra matices, no un abismo, entre culturas animales no humanos y humanos. Como los humanos, los chimpancés, bonobos, y otras especies también viven dentro de las sociedades complejas, por lo que se formulan una técnica y un punto de vista moral, y transmitir conocimiento a través de la comunicación, la enseñanza y el aprendizaje. [36] Como la pared demuestra con gran detalle, las sociedades de chimpancés no son instinto impulsados, sino gobernado por reglas: los chimpancés saben cuál es su lugar en la jerarquía es, lo que se espera de ellos, y cuando conscientemente se rompen las reglas (por ejemplo, cuando un macho subordinado se cuela relaciones sexuales con la hembra de la alfa masculino). [37] Ellos piensan y actúan en términos de los convenios, la jerarquía, las reglas, las consecuencias de romper las reglas, y mutualismo.

De hecho, las sociedades de chimpancés son una posible fuente de la moralidad humana en su creación de una comunidad de vida familiar estable, reglas morales implícitos que definen las expectativas y obligaciones, el cuidado de los otros (por ejemplo, el aseo y la eliminación de las garrapatas de una piel de otro tipo), y que posee una preocupación general de la comunidad. “La moralidad humana”, dijo De Waal dice, “puede ser visto como [primate] preocupación de la comunidad hace explícito”. [38] Los humanos no generan rasgos novela ex nihilo, sino detalles sobre preexistente dinámicas que adquieren de sus grandes antepasados ​​simios y muchos de los cuales se pueden encontrar en otras especies animales.

Así, desde hace milenios, los rasgos, cualidades y esencias culturas occidentales atribuyen a los seres humanos solo y utilizados para construir identidades especies estaban anclados en el suelo arenoso de falsos dualismos. En Sombras de antepasados ​​olvidados, Sagan y Druyan enumerar más de treinta características que se han utilizado para delimitar la identidad humana, aparte de otros animales, y muestran que cada criterio de supuesta singularidad humana se encuentra también en las culturas chimpancés hasta cierto punto. Como etólogo Jonathan Balcolmbe bromea, “El una vez larga lista de rasgos únicamente humanos está disminuyendo casi tan rápido como usted puede decir« la supremacía humana. »” [39] Los que tratan de atribuir las diferencias absolutas entre los humanos y los no humanos obstaculizar los zancos de la ignorancia y encallado en dicotomías toscas.

Repensar la “singularidad humana

“Él entiende WHOI babuinos harían más hacia la metafísica que Locke”. Darwin

La tan cacareada afirmación de que los seres humanos son “únicos” no es interesante, informativo, y tautológica Cada especie es única, por definición:. El halcón, la serpiente de cascabel, el gorila de espalda plateada, el elefante africano y el ocelote son únicas en relación con una otra. Así que los seres humanos no son aún único en ser único, esto es una propiedad biológica mundanas asociada con la selección y la especiación natural.

La visión racionalista de los seres humanos como procesadores de información cuya decisiones y acciones reflejan las preferencias de la mediación y moderado por la razón y la lógica es tan falso como los puntos de vista cartesiano y conductista de animales como criaturas de instinto y la programación genética profunda comportamientos carentes de inteligencia y compleja y la vida social . Sin duda, para evitar la falacia del dualismo, que separa radicalmente humana de “animal”, por lo que debemos evitar saltar al extremo opuesto y cometiendo la falacia del monismo, por lo que reducimos los seres humanos a la categoría general de “animal” y perdemos la singularidad y especificidad de las características “humanas” y rasgos. Pero, ¿cómo “único” estamos? ¿Y cuál es el resultado moral de nuestra especificidad, por ejemplo en lo que respecta a nuestra derecha segura de sí misma para explotar a los animales “inferiores” para nuestros propósitos “superiores” y la naturaleza “superior”?

Ciertamente, ninguna otra especie, que yo sepa, ha escrito sonetos o sonatas, resolvió las ecuaciones algebraicas, o meditado sobre la estructura del universo. No hay comparación entre las habilidades de conteo de un pájaro y las matemáticas de Einstein, entre la espada usada por un chimpancé para aplastar una nuez y los aceleradores de partículas diseñadas por ingenieros humanos. Pero los seres humanos no son únicos en su posesión de un neocórtex, de emociones complejas como el amor, la soledad, la empatía y la vergüenza, de los lenguajes sofisticados, los comportamientos y las comunidades, e incluso de la sensibilidad estética y moral. Los seres humanos se destacan en el grado en que se han desarrollado las capacidades y potencialidades de la razón, el lenguaje, la conciencia, la estética, la ética, la cultura y la tecnología mucho más allá de los chimpancés y otros animales.

No sólo los animales no humanos tienen la cultura, el arte, la tecnología y la moral, que los inventó(o eran agentes activos de su desarrollo) dentro de su contexto, las condiciones sociales, ambientales y limitaciones, y las dinámicas evolutivas. Los seres humanos son animales y cualquier capacidad humana o potencial pre-existían en otros animales, y los seres humanos sólo podían disfrutar de estas capacidades como lo hacen debido a la vasta extensión del desarrollo evolutivo y la dinámica de los animales que existían antes de Homo sapiens y nuestros antepasados. Los seres humanos son ingratos que no revelen el debido crédito a su primado y ancestros animales de rasgos “humanos”, en una ironía característica perversa de un auto-servicio, especie violenta siempre de mala fe, los humanos niegan estos rasgos – incluso en alguna forma rudimentaria – a no humanos animales con el fin de legitimar la explotación y el exterminio de seres, todos perfectamente legales en el sistema especista global que considera los animales como propiedad, los recursos y las materias primas, y poco más.

Antes de ir demasiado lejos en el camino de la singularidad humana, no debemos olvidar que los animales no humanos tienen rasgos que los humanos no tienen y, de hecho, que a veces tienen estos en forma más avanzada. Así como tan a menudo los animales son más rápidos, más fuertes y más ágiles y gráciles que los humanos, por lo que en cierto modo son más inteligentes y moralmente superior. El supuesto especista es que el ser humano más tonto es más inteligente que el animal más inteligente. Sin embargo, los loros grises africanos, palomas, y los chimpancés superan fácilmente los niños y adultos por igual en términos numéricos, la memoria espacial y la categorización! [40]Además, se podría considerar animales moralmente superiores en el sentido de que a menudo exhiben más bondad y el altruismo de los seres humanos y rara vez participar en la violencia organizada, la crueldad y la tortura sistemática, la guerra y el asesinato en masa. Los animales se alimentan de, comen y matan unos a otros, pero, con la rara excepción quizá de los chimpancés – no por casualidad nuestros parientes biológicos más cercanos – que no están obsesionados patológicamente con el control, el poder, la dominación, la violencia, el asesinato, la guerra, el estatus y la riqueza .

Los seres humanos son bípedos, de gran cerebro, el lenguaje que utilizan, la fabricación de herramientas mamíferos, que son descendientes de los monos, que adquirió el razonamiento sofisticadas habilidades lingüísticas. Los seres humanos pertenecen a la misma generación que otros simios, porque después de los chimpancés y los bonobos somos “el tercer chimpancé” (Diamond).Los seres humanos son el único heredero de su género: la especie Homo sapiens sapiens (seres humanos en su forma más reciente) que se distinguió hace 40.000-50.000 años, con su cerebro ampliada, tecnologías avanzadas, y su gusto despiadada por la violencia, la agresión y la guerra.Nosotros, los humanos actuales son, entonces, los descendientes de los “ganadores” de un concurso evolutivo en el que los neandertales y otros humanos o especies similares a las humanas eran los “perdedores”, y un sinnúmero de especies animales no humanos fueron apaleados hasta la extinción a lo largo del camino de nuestra legendaria ” ascenso “a la” cima de la cadena alimentaria “y los reyes soberanos que supervisan la Tierra y sus criados los animales.

La definición de la humanidad por lo general produce himnos de esplendor cultural a través de milenios de mitos, la religión, la filosofía, el arte, la música, la literatura, la danza, la arquitectura y la ciencia. El elogio de los logros de múltiples facetas de la humanidad es bien merecido, pero esta impresionante luminosidad también tiene un lado macabro y oscuro que es una parte inseparable de la historia de la humanidad y la naturaleza, sino que implica una igualmente larga historia de violencia, la guerra, las masacres, el genocidio, jerarquía, la dominación, la colonización, la destrucción del medio ambiente, y el exterminio de otras especies. Sorprendentemente, las mismas especies que producen pinturas rupestres en las cuevas de Lascaux, el Partenón, Hamlet, la Capilla Sixtina, y la Sinfonía Heroica también operaban los hornos de Dachau, cayeron bombas atómicas sobre las poblaciones civiles en Japón, y se fertilizan los campos de la muerte de Camboya con los huesos y la sangre. Como Homo ambigua, somos una especie Janus-faced capaces del bien y el mal, la creatividad y la destrucción.

Homo sapiens es una especie de desparpajo, brillante, arrogante y violenta que se ha desarrollado rápidamente y ha crecido de manera exponencial. En el corto tiempo de su existencia, los seres humanos han colonizado la tierra, sino que han agotado sus recursos, diezmado otras especies, acribillados sus selvas tropicales, despojada de su tierra, ensuciado el aire y el agua, e incluso modificar la temperatura global. De orígenes precarios en el continente africano a la dominación global, los seres humanos han sobrevivido – ya sea debido a la inteligencia superior, capacidad de adaptación, o simplemente cruel astucia y la conquista – en otras especies de Homo perecieron.Pasar de la presa de los depredadores, de cazado a cazador, las poblaciones humanas crecen, se expanden, y rodearon el planeta Tierra, ya que ahora se embarcan en el proyecto de terraformación de otros planetas para llevar su aventura evolutiva en las infinitas profundidades del espacio, al igual que el suelo es ruinas por todas partes a su alrededor en tierra firme.

En la era de crisis ecológica planetaria señalado por fenómenos como la extinción de especies, destrucción de los bosques, la desertificación, la escasez de recursos, y el calentamiento global, la inteligencia avanzada que inspiró la denominación “hombre sabio” hace de este marcador en una sátira o la ironía trágica. Si la inteligencia y la sabiduría implica la capacidad de sobrevivir, ejercicio de prospectiva, y adaptarse al entorno, a continuación, los delfines, las ballenas, y un sinnúmero de otras especies son mucho más inteligentes que los seres humanos. Los dinosaurios vivieron hace cientos de millones de años, y el Homo erectus soportado por más de un millón de años, pero el Homo sapiens sapiens, después de sólo cincuenta mil años de existencia, no pueden sobrevivir otros mil años, o incluso uno o dos siglos.

A pesar de su sofisticación, los seres humanos todavía son animales primitivos. Su neocórtex – el asiento del lenguaje, la creatividad y el pensamiento abstracto – se basa en las antiguas áreas límbicas y reptiles del cerebro que evolucionó hace millones de años antes que la razón y el estado sigue el pensamiento y la conducta. Filosofías de lujo de la humanidad y las teorías del contrato social se erigen en las relaciones sociales y las conductas establecidas por sus ancestros primates.Con demasiada frecuencia, los seres humanos se rigen por directivas “selva”, incapaces de desarrollar la compasión, de cooperar, de compartir, de crear comunidad, de coexistir con la alteridad, de usar la razón, y para resolver los conflictos con el diálogo y la negociación en lugar de a través de la guerra y la violencia. Sin embargo influyentes sus normas sofisticadas sociales, rituales convencionales y superposición culturales, los seres humanos siguen siendo primates que llevan dentro de ellos una larga historia evolutiva formado por selección natural, el tribalismo y la supervivencia orientada a la xenofobia basa en la dicotomía entre “nosotros” y “ellos”.

Ya sea cooperando unos con otros, el cumplimiento de la regla de oro, o la formación de pandillas y hacer la guerra, nuestro pasado primate podría ser un factor de influencia y en lugar de prohibir el estudio de la misma como políticamente incorrecto y “reaccionario”, es mucho más importante que enfrentamos hacerlo con determinación con el fin de desarrollar nuevos comportamientos y estrategias de aprendizaje que pueden al menos amortiguar algunos de nuestros primordial maquinaciones maquiavélicas y tendencias hacia la agresión, el poder y el control jerárquico, así como moderar las fantasías utópicas sobre sociedades perfectamente armoniosas y pacíficas, y los programas socialistas “ingeniería humana” que a menudo han acompañado estas visiones rousseaunianas. [41]

Animales: El elemento que falta en la ecuación Radical

“Los analfabetos del siglo 21 no serán aquellos que no saben leer y escribir, sino aquellos que no pueden aprender, desaprender y volver a aprender.” Alvin Toffler

Después de sucesivas revoluciones intelectuales y los cambios de paradigma en los últimos siglos,el Homo sapiens ha sido derribado de su pedestal en varias ocasiones, y ahora mayales acerca de los vientos de la incertidumbre y las tempestades de cambio irrevocable, azotado con mayor fuerza por los avances científicos y tecnológicos revoluciones.

No podemos pasar por alto la paradoja increíble. Es un fenómeno extraño, pero reveladora de que una especie que tan arrogantemente se enorgullece de sus supuestas habilidades únicas en la razón y la comunicación todavía no se ha alcanzado una comprensión exacta de sí mismo. Esta “inteligencia” avanzada de los seres humanos, por otra parte, está en las etapas avanzadas de exterminar a nuestros parientes biológicos más cercanos, junto con millones de otras especies animales y vegetales, lo que garantiza que el Homo sapiens va a morir, ya que nació – en la ignorancia de su propia naturaleza y las otras especies animales vitales para una auto-comprensión exacta.

“A lo largo de la historia,” Armesto señala con razón, “casi todas las características supuestamente distintivo por el cual los seres humanos se han identificado y diferenciado a sí mismos de otras criaturas, que se clasifica como no-humana, resulta ser equivocada o engañosa”. [42] Los seres humanos han empañado la análisis de su naturaleza con las creencias irracionales, ficciones religiosas, mitologías primitivas, Dios-complejos, el narcisismo, falacias lógicas, ilusiones filosóficas y dogmas científicos. El especismo, carnivorismo, el patriarcado, el racionalismo, el darwinismo social, el eurocentrismo y otras ideologías que emanan del pensamiento jerárquico y las instituciones sociales han creado una visión distorsionada de la historia y de la naturaleza humana y de los animales y la tierra también. A pesar de los recientes avances en la ciencia y la erudición han refutado muchos mitos acerca de la naturaleza humana y de los animales no humanos, así, falsedades persisten porque promueven agendas elitistas, acariciar el ego frágil humana, comodidad vanidad humana, reforzar el antropocentrismo, y, sin duda, promover y legitimar las agendas de las industrias de explotación animal cuyas ganancias deshonestas se deriva de la sangre y el sufrimiento de decenas de miles de millones de animales cada año, una cifra que sigue aumentando trágicamente en numerosos sectores, entre ellos la vivisección y – sobre todo – el consumo de animales para la alimentación.

Tradicionalmente, el enigma de la existencia humana se ha reflexionado a través de la mitología y la religión, hoy en día, sin embargo, sabemos que una adecuada comprensión de la naturaleza humana depende de la ciencia. Aunque la ciencia moderna – como la religión, la filosofía y la literatura a lo largo de la historia occidental – tiene en sí los errores y mitos acerca de los animales humanos y no humanos por igual perniciosos perpetuado, esto está empezando a cambiar en ciertos sectores de conocimiento. En las últimas décadas, se han producido avances espectaculares en la ciencia que tienen conocimientos avanzados de la historia evolutiva humana, el desarrollo y la naturaleza de las especies animales no humanos y los sistemas ecológicos. La biología molecular, la antropología, la paleontología, la genética y otras disciplinas científicas, así como las tecnologías de computación sofisticados están revolucionando nuestra propia imagen a través de visiones más precisas en la historia y la estructura de la vida.

Etología, en particular, ha sido progresiva y liberadora. Ha destrozado vistas cartesianas y conductista de animales como máquinas u organismos preprogramados simples carentes de pensamiento o de la intencionalidad, y sólo ahora nos libera de la era pre-científica de la comprensión animales. Durante el Europeo “era de los descubrimientos, la” sociedad “civilizada” debatió si los habitantes de las islas se ven por Colón eran completamente humanos y equipados con las mentes y almas, y si los pigmeos africanos eran humanos o sub-humano en la naturaleza. Desde nuestras posiciones “progresistas” y “progresista” en el siglo XXI, podemos reírnos de racismo e ignorancia de tales puntos de vista, sin apreciar el hecho de que hasta hace sólo unas décadas, los científicos y los filósofos consideraban a los animales con crudeza similares , la ignorancia, los prejuicios y el especismo discriminatorio ilícito y amenazador como el racismo colonial.

Una vez que vemos lo endebles, falaces y corruptos construcciones antropocentrismo y especismo son y cómo están profundamente arraigados en la filosofía, los valores y las narrativas de la “civilización occidental”, incluidas las “alternativas radicales” al capitalismo moderno, podemos empezar a captar sus efectos destructivos y las implicaciones. Los cambios institucionales sistémicas necesarias para evitar una catástrofe ecológica y social debe ir acompañada de una revolución conceptual paralelo que consiste en la construcción de nuevos valores y especies de identidades. [43] éticamente progresista y verdaderamente incluyente, el nuevo punto de vista – no sólo post-capitalista, sino También post-antropocéntrica, post-especista y post-humanista – también sería científicamente válida, representando con precisión el verdadero lugar de Homo sapiens en las comunidades conscientes y ecológico en el que se encuentra inmerso.

A pesar de una vanguardia intelectual está tirando a la humanidad de las arenas movedizas de la ignorancia, las vistas no iluminados persisten en todos los sectores de la sociedad y, en general,todavía estamos en la Edad Media de la comprensión de otras especies y nosotros también. Aunque bastante doloroso contemplar el analfabetismo y la ignorancia de la población en general – de tal manera que, por ejemplo, la mayoría de los ciudadanos de los EE.UU. creen en los ángeles, el diablo, y el creacionismo – es particularmente inquietante ver prácticamente todos los sectores “progresistas” dirigentes liberales y de izquierda que sostienen puntos de vista morales y científicas atávico hacia los animales no humanos, ya que presumir de ser la más “progresista”, “iluminados”, y los sectores laicos de la sociedad y que tradicionalmente han defendido la ciencia sobre el dogma, la superstición y la religión.

Si los seres humanos tienen tanto tiempo logrado comprender las mentes animales es porque su propia estupidez, la insensibilidad, y el sesgo profundamente especista tienen por tanto tiempo los cegó. Pero ahora las anteojeras están saliendo, y es izquierdistas tiempo toman su propia apagado y despertar a la realidad de la revolución etológica y sus graves consecuencias para la identidad humana, nuestras relaciones morales con los animales no humanos, y de la política. A pesar de que tomó la izquierda de un siglo bueno para ponerse a la importancia de la ecología, y para comenzar la fusión de las preocupaciones, como la justicia y la autonomía de la sostenibilidad y la ecología, la izquierda se ha devaluado o ignorado el sufrimiento de los animales constantemente, no entender esto como un profundo cuestión moral en sí mismo, y como un objetivo indispensable para la comprensión de la crisis social y ecológica mundial actual.

No puede haber un debate completo y adecuado de los problemas sistémicos de la sociedad capitalista, de los orígenes y la dinámica de la jerarquía y de una futura sociedad racional, autónomo, ético y ecológico hasta que nos dirigimos a la diez mil años legado de especismo y la domesticación y la explotación de los animales sobre humana. No podemos entender el instrumentalismo, la dominación jerárquica (en el que la separación de los humanos de los animales fue la base filosófica para negar a las mujeres y personas de color racional y estatus humano), o la actual crisis ecológica sin comprometer el especismo y la dominación de los humanos sobre los animales.

Hasta que la izquierda se acopla a la “cuestión animal,” en definitiva, no puede reclamar el manto de pensamiento progresista en los ámbitos moral y científica, no puede avanzar en el desarrollo de nuevos valores e identidades, no puede entender el origen y la dinámica de jerarquía. Gran parte de este trabajo puede comenzar una vez que la izquierda supera el último remanente forma socialmente aceptable de los prejuicios, la discriminación, la explotación, la violencia y la masacre masiva – como se deriva de y se legitima por el especismo – y comienza a hacer frente a los descubrimientos científicos y las implicaciones morales de, la etología cognitiva.

Al ignorar esta revolución científica reciente y profundamente importante, que tiene implicaciones morales directos y tiene el potencial para una nueva iluminación y un amplio ética de la vida, la izquierda ha perdido cualquier demanda que podría tener para el liderazgo moral, los valores progresistas y radicales política, se ha convertido cada vez más evidente que las deficiencias del pensamiento de izquierda hacia la pregunta animales vician su capacidad para hacer frente a apremiantes crisis sociales y medioambientales. Y esto es una pérdida trágica, porque sólo teorización radical y la política revolucionaria de los movimientos sociales nos pueden orientar a la crisis que amenaza a los seres humanos también con la extinción, pero es uno que debe comprender las conexiones sistémicas que vinculan la explotación y devastación de los seres humanos, no humanos , y la Tierra.

Steven Best

NOTAS


[1] En las revoluciones científicas y tecnológicas recientes y sus implicaciones para la identidad humana, véase Steven Best y Douglas Kellner, La aventura posmoderna: Science and Technology Studies en el Tercer Milenio (Nueva York: Guilford Press, 2001). Este ensayo fue publushed por primera vez en El Diario de Denocracy Inclusive, Volumen 5, # 21, primavera de 2009.

[2] Sobre la importancia de la mediación y la combinación de animales, humanos y movimientos de liberación de la Tierra en una lucha de “liberación total”, véase Steven Best, Liberación Animal y el progreso moral: la lucha por la Evolución Humana (Lanham, Maryland: Rowman and Littlefield, de próxima publicación).

[3] Para un potente análisis de los orígenes de la jerarquía en la transición de la caza y la recolección de las tribus a la sociedad agrícola y el papel crucial de la “cuestión de los animales,” ver Jim Mason,una orden Unnatural: Raíces de Nuestro destrucción de la Naturaleza ( Nueva York: Lantern Books, 2005).

[4] David Ehrenfeld ofrece una crítica clásico y sigue siendo valiosa del humanismo en su libro, La arrogancia del Humanismo (Oxford: Oxford University Press, 1981).

[5] Bruce Mazlish, La cuarta discontinuidad (New Haven y Londres: Yale University Press, 1993).

[7] JB Bury, la idea de progreso: Una investigación sobre su origen y desarrollo (Nueva York: Dover Publications, 1960: 160-161).

[8] Véase Ray Kurzweil, La era de las máquinas espirituales. Cuando los equipos de Sobres Inteligencia Humana (Cambridge, Mass: MIT Press, 1999), y Hans Moravec, mente de niños: El futuro de Robot y la Inteligencia Humana (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1988).

[9] En la aventura posmoderna, Kellner y esbozar la posibilidad de una quinta discontinuidad que pudiera surgir tanto de la posibilidad de una inteligencia alienígena superior o de la ingeniería genética de los tipos posthumanas avanzados.

[10] Richard Ryder, Revolución Animal: Cambio de Actitudes hacia especismo (Oxford y Nueva York: Berg, 2000: 247).

[11] Felipe Fernández-Armesto, la Humanidad: Una breve historia (Oxford: Oxford University Press, 2004: 62).

[12] Richard Corbey, La metafísica de simios: Negociación de la Frontera Animal-Human (Cambridge: Cambridge University Press, 2005). La cita es de su resumen de este libro en:  http://www.vorlesungen-tierrechte.de/test/ilar2.php?area=1&lang=en .

[13] Armesto, la Humanidad, p. 130.

[14] Ver “Los chimpancés genéticamente cercanos a los humanos”, BBC News (Martes, 20 de mayo 2003), http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/3042781.stm .

[15] Jared Diamond, El Tercer Chimpancé: la evolución y futuro del animal humano (New York: HarperCollins Publishers, 1992).

[16] Peter Singer y Paola Cavalieri, El Proyecto Gran Simio: la igualdad más allá de la Humanidad(Nueva York: St. Martin Press, 1994).

[17] Véase Donald Griffin, Pensamiento Animal (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1984), y la mente de los animales: Más allá de la cognición a la Conciencia (Chicago: University of Chicago Press, 2001).

[18] En una revisión del pensamiento animal de Griffin, EA Wasserman llegó a la conclusión: “No hay declaración sobre la conciencia en los animales está abierto a la verificación y la experimentación” (citado en Griffin, Minds animales, p. 147). Esto es simplemente falso, porque la literatura etológica está llena de ejemplos de experimentos ingeniosos que han sido diseñados para poner a prueba la sensibilidad y la inteligencia de los animales emocionales. El libro de Marc Hauser, Wild Minds: ¿Qué piensan realmente los animales, analiza los diseños experimentales en los que se confirmaron las hipótesis sobre las emociones animales y las mentes, refutado, o una situación de incertidumbre.

[19] Véase Roger Fouts, familiares: ¿Qué chimpancés me han enseñado sobre quiénes somos (New York: William Morro and Company, 1997), Frans de Wall, Chimpanzee Politics: Power and Sex Entre simios (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1989), y de buen carácter: Los orígenes del bien y el mal en los seres humanos y otros animales (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1996), Marc Bekoff, la vida emocional de los animales: Un destacado científico Explora la Animal Joy, Lo sentimos, y empatía – y por qué son importantes (Novato, California: New World Library, 2007), ylos animales Materia: Un biólogo explica por qué debemos tratar a los animales con compasión y respeto (Boston, Massachusetts: Shambhala Publications, 2007), Steve Wise, Rattling la jaula: Hacia derechos legales para los Animales (Perseus Books: Cambridge, Mass., 2000), y Drawing the Line: La ciencia y el Caso de los Derechos Animales (Perseus Books: Cambridge, Mass., 2002).

[20] Véase John T. Bonner, la evolución de la cultura en los animales (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1980).

[21] Jeffrey Masson y Susan McCarthy, Cuando los elefantes lloran: Las vidas emocionales de los Animales (New York: Delacorte Press, 1995).

[22] Véase, por ejemplo, Rebecca Morelle, “Birds mostrar sus pasos de baile”, BBC News (30 de abril de 2009), http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/8026592 . stm .

[23] Véase Irene Maxine Pepperberg, los estudios Alex: Habilidades cognitivas y comunicativas de loros grises (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1999).

[24] Véase “” gramática dominio básico, ‘Monkeys “BBC News (22 de enero, 2004),http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/3413865.stm . Entre las formas más notables de la comunicación es cómo los elefantes transmitir significados a través de las vibraciones de la Tierra que “escuchan” con los pies. Sobre cómo los bonobos y los chimpancés se comunican a través de gestos, ver Rowan Hooper, “Los bonobos y los chimpancés ‘hablan’ con gestos,” NewScientist.com(30 de abril de 2007), http://www.newscientist.com/article/dn11756-bonobos- e-chimpancés-monos-hablar-con-gestos-.html .

[25] Véase David Whitehouse, “Los monos muestran sentido de justicia”, BBC News (17 de septiembre, 2003), http://news.bbc.co.uk/2/hi/science/nature/3116678.stm y Marc Bekoff y Jessica Pierce, Wild Justice: La vida moral de los animales (Chicago: University of Chicago Press, 2009).

[26] Véase Carl Sagan y Ann Druyan, Sombras de antepasados ​​olvidados (New York: Ballantine Books, 1993). Existe una amplia literatura sobre los aspectos empáticos y cuidado de la vida animal, de manera que “evidencia anecdótica” con el tiempo se suma a una verdad comprobada. Gracias a You Tube, también tenemos un banco de pruebas de vídeo de esos casos, incluyendo videos de un cuidado cuervo de un gatito, un perro corriendo en el tráfico de la autopista para salvar a otro perro ya golpear, y un tigre enorme corriendo a saludar a un compañero humano de la que se separó por muchos años.

[27] Peter Kropotkin, Ética: Origen y desarrollo (Montreal y Nueva York: Black Rose Books, 1992).

[28] Ver “Los chimpancés son criaturas cultivadas”, BBC News (16 de junio, 1999),http://news.bbc.co.uk/1/hi/sci/tech/370807.stm .

[29] Véase Barbara Smuts, “Orangután Tecnología: ¿Cómo los grandes monos llegan a ser tan inteligente” Scientific American (22 de noviembre 2004), http://www.sciam.com/article.cfm?id=orangutan- la tecnología .

[30] Ver Frans de Wall, Chimpanzee Politics: Power and Sex Entre simios; Darío Maestripieri,maquiavélica inteligencia: ¿Cómo macacos rhesus y los humanos han conquistado el mundo(Chicago: University of Chicago Press, 2007), y Natalie Angier, “Political Animals (Sí, animales), “The New York Times (28 de enero de 2008), http://www.nytimes.com/2008/01/22/science/22angi.html .

[31] Ver Ursula Dickie y Gerard Roth, “la inteligencia animal y la evolución de la mente humana”,Scientific American (agosto de 2008), http://www.sciam.com/article.cfm?id=intelligence-evolved .

[32] Véase Sue Savage-Rumbaugh y Roger Lewin, Kanzi: El mono en el borde de la mente humana(New York: John Wiley & Sons, 1994).

[33] Véase Claude Lévi-Strauss, El pensamiento salvaje (Chicago: University of Chicago Press, 1968), y Marc D. Hauser, Wild Minds: ¿Qué piensan realmente Animales (New York: Henry Holt and Company, 2000).

[34] Hauser, p. 257.

[35] Murray Bookchin, La Ecología de la Libertad: El surgimiento y disolución de la Jerarquía (Berkeley, California: AK Press, 2005).

[36] Véase Eytan Avital y Jablonka Eva, Eva, Tradiciones animales: Herencia del comportamiento en la evolución (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2000). Un ejemplo famoso de la cultura animal es el caso de los monos macacos de la isla de Koshima. En 1950, los sociólogos japoneses fueron testigos de cómo un mono descubrió los beneficios de lavar las batatas en un arroyo, una práctica que otros monos adoptados y continúa hasta nuestros días. Como se documenta en las cámaras de vídeo, los chimpancés enseñan las indicaciones a sus jóvenes e incluso los utilizan expresivamente además de la compañía de sus maestros humanos “.” En otro ejemplo de la transmisión cultural del conocimiento, blue tit aves aprendieron que la leche botellas de una nueva fuente de alimentación de la observación de sí y el comportamiento se extendió por toda Inglaterra.Por último, los estudios han demostrado que los delfines en Australia utilizan esponjas marinas para proteger sus hocicos cuando forrajeo, y enseñar esta práctica a sus crías [ver Rowan Hooper, “Dolphins enseñan a sus hijos a utilizar esponjas.” NewScientist.com (junio de 2005), http :/ / www.newscientist.com/article/dn7475 ].

[37] Véase de pared, Chimpanzee Politics: Poder y sexo entre simios y afable: Los orígenes del bien y del mal en los seres humanos y otros animales.

[38] Frans de Wall, bondadoso: Los orígenes del bien y el mal en los seres humanos y otros animales,p. 207.

[39] Jonathan Balcolmbe, citado en: “Ellos piensan, sienten dolor”http://www.animalliberationfront.com/Philosophy/Morality/Speciesism/TheyThinkFeelPain.htm .

[40] Véase George página, dentro de la mente animal: Una Exploración Innovador de Inteligencia Animal (Nueva York: Doubleday, 1999), Michael Hanlon, “La inquietante pregunta planteada por los tests de inteligencia – son los chimpancés más inteligentes que nosotros?” Daily Mail (diciembre 5,Christine Kenneally, “Los animales y nosotros, no tan lejos,” The Washington Post (13 de abril de 2008). http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2008/04/11/AR2008041103329_pf. HTML , y “todavía más tonto que un chimpancé,” New Scientist.com (13 de febrero,

[41] Véase Peter Singer, una izquierda darwiniana: Política, Evolución, y la Cooperación (New Haven y Londres: Yale University Press, 1999).

[42] Felipe Fernández-Armesto, la Humanidad: Una breve historia, p. 12.

[43] En cambio social e institucional revolucionario, ver Takis Fotopoulos, Hacia una Democracia Inclusiva: La crisis de la economía de crecimiento y la necesidad de un proyecto Liberatory Nuevo(London: Continuum Publishing, 1997).